顛倒的福杯

即便不談功德，且捫心自問：為什麼讀經？不正是為了靈性生命的提昇。如果讀經的當下已然有了太多的成見，仙佛的教誨何曾入得心眼？

宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中，便曾提出聽法的三種錯誤典型，真是一針見血。

當經壇開啟，臺上說法的講師是世俗認定的大師也罷，不是也罷，既置身於經壇上，必有其說法的因緣，如果能夠認真聽進耳裡，放進心裡，必能有所長進。可惜的是臺上再如何苦口婆心，期待聽眾得有法雨均霑的大益，結果未必盡如人意。關鍵不在臺上的注水人，而在臺下容納的器皿，是所謂三種過器：覆器、染器與漏器。

所謂覆器，整個容器或是密密加上一層蓋子，或是根本就是倒覆的，任有再多的水量傾注，也是不得其門而入。有些人即便身在講經的道場裡，心思仍舊是全然外馳，儘管耳膜中鼓盪的盡是法師說法的清音，奈何這些聲浪也只能在身外迴盪，絲毫進不了其人內心，遑論生出半點法益。

歷來類似的故事版本不少，大抵都是某位權貴慕名前去請益，名是請益，實則為何，雙方大概都心知肚明。禪師出面相迎，一見座上的大德，便知底蘊。吩咐知客的小僧送上茶具，親自為來客斟茶。茶壺拿在禪師手中，不停傾注，直到茶杯的茶水早已滿溢，來客見禪師了無停歇之意，不禁情急大喊：「滿了，滿了……」禪師於是微微一笑。

滿盈的茶杯不可能倒進茶水，茶水如是，心識亦如是。

有所謂染器。器皿之中老早夾有雜染，水入其中，瞬間即見染著，不復本來面目。如果壓根兒對經典存疑，或是對講師存有成見，聽經的當下不是凝神傾聽教化，而是戴了有色眼鏡不停檢視，也許針對經義吹毛求疵，也許拿了放大鏡檢測說法者對於經義的實踐，那麼此人註定與經典無緣，經是經，我是我，一場經壇結束，結果自然是了無裨益，徒然浪費可貴的生命而已。
最後是漏器。歡喜向上承接法雨，其中亦無半點雜染，只可惜間有漏洞。對於經義固然是法喜充滿，只是回到紅塵之後，逐漸疏於實踐，終至漸行漸遠，結果與從來不曾聽聞者幾無二致。這種人有點像民間嘲謔的過路財神，經手的錢財不少，可惜全不是自己的。
不論無意中成為哪一種過器，其實都有違我們提昇自己的初衷，對治之方則不妨在宗大師的「依六種想」中求：「於自安住如病想者，於說法師住如醫想者，於所教誡起藥品想者，於殷重修起療病想者，於如來所住善士想者，於正法理起久住想者。」
下手工夫，先求病識感：因為知道對大道的實踐尚有太多的不足，以致身心靈俱病；因為意識到自己已病入膏肓，對於正法便能生起極大的渴望，有幸得遇經壇開立，直把說法的法師當成治病的良醫，把所宣說的正法當成對治的良藥，絕對遵照醫囑按期服用；並且深深期待如此殊勝的正法可以長久駐世，以期療治更多陷於病苦的眾生。
愈是能在日常的動靜語默中誠心感恩省懺，就愈能洞照自己的缺憾，了知自己的不足；是以在遇見經典之際，直把經典視作不世出的救命良方。不論說法的仙佛是誰，都應看成是上帝來禮敬，因為在說法的當下，講席便是上帝的代表。也唯有在虔心禮敬經典與講經仙佛的前提下，經義才能真正進入誦讀者的內心深處，與生命交織成一首最深刻而動人的樂章。